La División de Estudios de la Percepción de la Universidad de Virginia fue fundada en 1967 por el reconocido Dr. Ian Stevenson (1918 – 2007) como un espacio que permitiese realizar investigaciones con rigor científico sobre temas de corte paranormal, específicamente sobre personas que recordaban supuestas vidas pasadas.
Ian Stevenson había consagrado cuarenta años de su vida al estudio de personas que presentaban recuerdos de lo que parecía ser una vida anterior. Durante este tiempo, acumuló 3.000 casos de niños de diferentes lugares del mundo y publicó 300 artículos y 14 libros sobre el tema.
Sus investigaciones, archivadas en la División de Estudios de la Percepción de la Universidad de Virginia, avanzan la idea de que las emociones, los recuerdos e incluso las heridas en la forma de marcas de nacimiento, pueden ser transferidas de una vida a la siguiente.
En los años ochenta, Stevenson era visto como el principal defensor de la reencarnación y aunque algunos de sus colegas respetaban sus investigaciones, la comunidad científica no lo tomaba en serio.
Sus principales críticos, liderados por el filosofo Paul Edwards, sostenían que Stevenson era un científico honesto pero inocente o crédulo. Los detractores señalaban una serie de errores que le restaban valor a sus investigaciones: Stevenson manipulaba las preguntas a sus entrevistados para obtener las respuestas que buscaba, las entrevistas sucedían muchos años después del primer recuerdo de la vida anterior, muchos de sus casos ocurrían en países como la India en los que existe una fuerte creencia en la reencarnación, las familias de los niños habían entrado contacto con las familias de los fallecidos sin la supervision de Stevenson y los traductores que Stevenson utilizaba creían en la reencarnación y agregaban detalles inexistentes a lo que relataban los entrevistados en su lengua nativa.
En el 2002, Jim Tucker asumió la dirección de la División de Estudios de la Percepción y decidió seguir con el trabajo de su mentor Ian Stevenson, quién falleció en el 2007.
Tucker se dio cuenta que Stevenson había sido demasiado inocente al no llevar a cabo sus investigaciones con el rigor científico necesario. Probablemente, muchos de los casos acumulados por Stevenson eran producto de tradiciones culturales o simples confabulaciones pero Tucker se resistía a creer que todos los casos fuesen falsos.
Jim Tucker decidió revisitar el trabajo de su mentor, esta vez con una rigurosa metodología científica que le devolviera la credibilidad al tema.
Desde entonces,Tucker ha publicado dos libros, “Life before Life: Vida después de la vida: Una investigación científica sobre los recuerdos de niños sobre vidas pasadas" y “Return to Life: Regreso a la vida: Casos extraordinarios de niños que recuerdan vidas pasadas", en los que presenta casos originalmente investigados por Stevenson y casos nuevos descubiertos por su equipo.
Hay que ser valientes y reconocer la complejidad de un Universo que aún no comprendemos en su real dimensión.
A pesar de las versiones creadas por la ciencia y la religión, no lo dude, permítase sonreír, saltar o bailar porque hoy velamos a la idea de 'muerte como el final definitivo'.
Cuando la muerte no existe
o, el Tiempo circular
domingo, 3 de abril de 2016
lunes, 3 de febrero de 2014
El BIOCENTRISMO
Un libro titulado “El biocentrismo: Cómo la vida y la conciencia son las
claves para entender la naturaleza del Universo”, contiene una noción de
que la conciencia no termina cuando el cuerpo muere, y puede durar para siempre.
El autor de esta publicación, el científico Dr. Robert Lanza, que fue votado como el 3º científico más importante con vida por el New York Times, no tiene ninguna duda de que esto es posible.
Lanza es un experto en medicina regenerativa y director científico de Advanced Cell Technology Company.
Antes de ser conocido por su extensa investigación que se ocupa de las células madre, también fue famoso por varios experimentos exitosos de clonación de especies animales en peligro de extinción.
Pero no hace mucho tiempo, el científico se involucró con la física, la mecánica cuántica y la astrofísica.
Esta mezcla explosiva ha dado a luz a la nueva teoría del BIOCENTRISMO, que el profesor ha estado predicando desde entonces.
El Biocentrismo enseña que la vida y la conciencia son fundamentales para el Universo. Es la conciencia quien crea el universo material, y no al revés.
Lanza apunta a la estructura misma del Universo, y que las leyes, las fuerzas y las constantes del Universo parecen estar bien afinados para la vida, lo que implica la inteligencia existente antes que la materia.
También afirma que el espacio y el tiempo no son objetos o cosas, sino más bien las herramientas de nuestro entendimiento animal.
Lanza dice que llevamos el tiempo y el espacio alrededor con nosotros “como tortugas con caparazón. “Lo que significa que cuando el caparazón se desprende (espacio y tiempo), aún existimos.
La teoría implica que simplemente no existe la muerte de la conciencia. Sólo existe como un pensamiento, porque la gente se identifica con su cuerpo.
Ellos creen que el cuerpo se va a morir, tarde o temprano, pensando que su conciencia va a desaparecer también.
Si el cuerpo genera conciencia, entonces muere la conciencia cuando el cuerpo muere. Pero si el cuerpo recibe la conciencia, entonces, ¿hay realmente una parte de su conciencia que no es material y va a vivir después de la muerte de su cuerpo físico?
El Dr. Hameroff dijo al Canal de Science a través del documental Wormhole:
“Digamos que el corazón deja de latir, las paradas de la sangre que fluye, los microtúbulos pierden su estado cuántico.
La información cuántica en los microtúbulos no se destruye, no puede ser destruida, sólo se distribuye y se disipa con el Universo en general.”
Robert Lanza añadiría aquí que no sólo existe en el universo, es que existe tal vez en otro universo.
Si es resucitado al paciente, se reaviva, esta información cuántica puede volver a los microtúbulos y el paciente dice “Tuve una experiencia cercana a la muerte”.
Y añade: “Si no son revividos, y el paciente muere, es posible que pueda existir esta información cuántica fuera del cuerpo, tal vez indefinidamente, como un alma.”
Esta explicación de la conciencia cuántica explica cosas como las experiencias cercanas a la muerte, la proyección astral, experiencias fuera del cuerpo, e incluso la reencarnación sin necesidad de apelar a la ideología religiosa.
La energía de su conciencia potencialmente se vuelva a transformar en un cuerpo diferente, en algún momento, y en el tiempo significa que existe fuera del cuerpo físico en algún otro nivel de realidad, y, posiblemente, en otro universo.
Fuentes:
http://theviralpost.com/quantum-theory-proves-consciousness-moves-to-another-universe-at-death/
http://en.wikipedia.org/wiki/Biocentric_universe
http://www.news.com.au/news/quantum-scientists-offer-proof-soul-exists/story-fnenjnc3-1226507686757
http://www.psychologytoday.com/blog/biocentrism/201112/does-the-soul-exist-evidence-says-yes
http://www.hameroff.com/penrose-hameroff/fundamentality.html
El autor de esta publicación, el científico Dr. Robert Lanza, que fue votado como el 3º científico más importante con vida por el New York Times, no tiene ninguna duda de que esto es posible.
Lanza es un experto en medicina regenerativa y director científico de Advanced Cell Technology Company.
Antes de ser conocido por su extensa investigación que se ocupa de las células madre, también fue famoso por varios experimentos exitosos de clonación de especies animales en peligro de extinción.
Pero no hace mucho tiempo, el científico se involucró con la física, la mecánica cuántica y la astrofísica.
Esta mezcla explosiva ha dado a luz a la nueva teoría del BIOCENTRISMO, que el profesor ha estado predicando desde entonces.
El Biocentrismo enseña que la vida y la conciencia son fundamentales para el Universo. Es la conciencia quien crea el universo material, y no al revés.
Lanza apunta a la estructura misma del Universo, y que las leyes, las fuerzas y las constantes del Universo parecen estar bien afinados para la vida, lo que implica la inteligencia existente antes que la materia.
También afirma que el espacio y el tiempo no son objetos o cosas, sino más bien las herramientas de nuestro entendimiento animal.
Lanza dice que llevamos el tiempo y el espacio alrededor con nosotros “como tortugas con caparazón. “Lo que significa que cuando el caparazón se desprende (espacio y tiempo), aún existimos.
La teoría implica que simplemente no existe la muerte de la conciencia. Sólo existe como un pensamiento, porque la gente se identifica con su cuerpo.
Ellos creen que el cuerpo se va a morir, tarde o temprano, pensando que su conciencia va a desaparecer también.
Si el cuerpo genera conciencia, entonces muere la conciencia cuando el cuerpo muere. Pero si el cuerpo recibe la conciencia, entonces, ¿hay realmente una parte de su conciencia que no es material y va a vivir después de la muerte de su cuerpo físico?
El Dr. Hameroff dijo al Canal de Science a través del documental Wormhole:
“Digamos que el corazón deja de latir, las paradas de la sangre que fluye, los microtúbulos pierden su estado cuántico.
La información cuántica en los microtúbulos no se destruye, no puede ser destruida, sólo se distribuye y se disipa con el Universo en general.”
Robert Lanza añadiría aquí que no sólo existe en el universo, es que existe tal vez en otro universo.
Si es resucitado al paciente, se reaviva, esta información cuántica puede volver a los microtúbulos y el paciente dice “Tuve una experiencia cercana a la muerte”.
Y añade: “Si no son revividos, y el paciente muere, es posible que pueda existir esta información cuántica fuera del cuerpo, tal vez indefinidamente, como un alma.”
Esta explicación de la conciencia cuántica explica cosas como las experiencias cercanas a la muerte, la proyección astral, experiencias fuera del cuerpo, e incluso la reencarnación sin necesidad de apelar a la ideología religiosa.
La energía de su conciencia potencialmente se vuelva a transformar en un cuerpo diferente, en algún momento, y en el tiempo significa que existe fuera del cuerpo físico en algún otro nivel de realidad, y, posiblemente, en otro universo.
Fuentes:
http://theviralpost.com/quantum-theory-proves-consciousness-moves-to-another-universe-at-death/
http://en.wikipedia.org/wiki/Biocentric_universe
http://www.news.com.au/news/quantum-scientists-offer-proof-soul-exists/story-fnenjnc3-1226507686757
http://www.psychologytoday.com/blog/biocentrism/201112/does-the-soul-exist-evidence-says-yes
http://www.hameroff.com/penrose-hameroff/fundamentality.html
martes, 13 de marzo de 2012
Para resucitar
Viaje al Más Allá
Para los antiguos egipcios la muerte era solo un preámbulo de su futura vida. La muerte era tan sólo un viaje al Reino del Más Allá, donde miles de pruebas les aguardaban antes de la resurrección.
Para enfrentarse a las pruebas que se encontrarían se enterraban con un compendio de fórmulas al que hoy día damos en nombre de Libro de los Muertos.
Fue utilizado desde el comienzo del Imperio Nuevo (hacia el 1.550 a.C.) hasta el 50 a.C.
El nombre egipcio original para el texto, transliterado rw nw prt m hrw, se traduce como «Libro de la Salida al Día», o «Libro de la emergencia a la luz».
El texto consiste en una serie de sortilegios mágicos destinados a ayudar a los difuntos a superar el juicio de Osiris, asistirlos en su viaje a través de la Duat, el inframundo, y viajar al Aaru, en la otra vida.
El Libro de los Muertos es parte de una tradición de textos funerarios que incluye los tempranos Textos de las Pirámides y de los Sarcófagos, que fueron escritos sobre objetos, y no sobre papiros.
Algunos de los sortilegios incluidos fueron extraídos de estos textos antiguos y datan del 3.000 a.C., mientras que otras fórmulas mágicas fueron compuestas más tarde en la historia egipcia y datan del Tercer Período Intermedio (siglos XI-VII a. C.).
Algunos de los capítulos que componen el libro siguieron siendo inscritos en paredes de tumbas y sarcófagos, tal y como habían sido los sortilegios desde su origen.
El Libro de los Muertos era introducido en el sarcófago o en la cámara sepulcral del fallecido.
No existía un único y canónico Libro de los Muertos. Los papiros supervivientes contienen una variada selección de textos religiosos y mágicos y difieren notablemente en sus ilustraciones.
Algunas personas encargaban sus propias copias del libro, tal vez con una selección de los sortilegios que consideraban más importantes para su propia progresión en la otra vida.
El Libro de los Muertos fue comúnmente escrito con jeroglíficos o escritura hierática sobre rollos de papiro, y a menudo ilustrado con viñetas que representan al difunto y su viaje al más allá.
Para los antiguos egipcios la muerte era solo un preámbulo de su futura vida. La muerte era tan sólo un viaje al Reino del Más Allá, donde miles de pruebas les aguardaban antes de la resurrección.
Para enfrentarse a las pruebas que se encontrarían se enterraban con un compendio de fórmulas al que hoy día damos en nombre de Libro de los Muertos.
Fue utilizado desde el comienzo del Imperio Nuevo (hacia el 1.550 a.C.) hasta el 50 a.C.
El nombre egipcio original para el texto, transliterado rw nw prt m hrw, se traduce como «Libro de la Salida al Día», o «Libro de la emergencia a la luz».
El texto consiste en una serie de sortilegios mágicos destinados a ayudar a los difuntos a superar el juicio de Osiris, asistirlos en su viaje a través de la Duat, el inframundo, y viajar al Aaru, en la otra vida.
El Libro de los Muertos es parte de una tradición de textos funerarios que incluye los tempranos Textos de las Pirámides y de los Sarcófagos, que fueron escritos sobre objetos, y no sobre papiros.
Algunos de los sortilegios incluidos fueron extraídos de estos textos antiguos y datan del 3.000 a.C., mientras que otras fórmulas mágicas fueron compuestas más tarde en la historia egipcia y datan del Tercer Período Intermedio (siglos XI-VII a. C.).
Algunos de los capítulos que componen el libro siguieron siendo inscritos en paredes de tumbas y sarcófagos, tal y como habían sido los sortilegios desde su origen.
El Libro de los Muertos era introducido en el sarcófago o en la cámara sepulcral del fallecido.
No existía un único y canónico Libro de los Muertos. Los papiros supervivientes contienen una variada selección de textos religiosos y mágicos y difieren notablemente en sus ilustraciones.
Algunas personas encargaban sus propias copias del libro, tal vez con una selección de los sortilegios que consideraban más importantes para su propia progresión en la otra vida.
El Libro de los Muertos fue comúnmente escrito con jeroglíficos o escritura hierática sobre rollos de papiro, y a menudo ilustrado con viñetas que representan al difunto y su viaje al más allá.
sábado, 19 de marzo de 2011
Cultura japonesa: el shintoísmo
Qué pasa después de la muerte del hombre en el shintoísmo?
Para ellos no hay fin del mundo, sino una evolución progresiva y sin fin.
No hay una palabra para la muerte; en lugar de morirse, el hombre se retira (mi-makaru) o va al cielo al final de su vida.
El lugar de residencia de los Kami es Takama-no-hara, la alta llanura del Cielo; es el mundo invisible (kakuri-yo), es el mundo de la paz.
Yomi es el lugar al que se va después de la muerte. Cuando llega ésta, la parte inferior, anímica, del alma humana (kuni-mitama) vuelve a la tierra de donde viene; la otra (wake-mitama) va al reino de los muertos, donde se transforma en Kami.
Todos los antepasados son Kami y hay que venerarles como tal. En ciertos medios místicos japoneses del shisntoísmo se cree que allí el alma se purifica, desarrolla sus posibilidades y trabaja para la mejoría del mundo.
Para ellos no hay fin del mundo, sino una evolución progresiva y sin fin.
No hay una palabra para la muerte; en lugar de morirse, el hombre se retira (mi-makaru) o va al cielo al final de su vida.
El lugar de residencia de los Kami es Takama-no-hara, la alta llanura del Cielo; es el mundo invisible (kakuri-yo), es el mundo de la paz.
Yomi es el lugar al que se va después de la muerte. Cuando llega ésta, la parte inferior, anímica, del alma humana (kuni-mitama) vuelve a la tierra de donde viene; la otra (wake-mitama) va al reino de los muertos, donde se transforma en Kami.
Todos los antepasados son Kami y hay que venerarles como tal. En ciertos medios místicos japoneses del shisntoísmo se cree que allí el alma se purifica, desarrolla sus posibilidades y trabaja para la mejoría del mundo.
viernes, 23 de abril de 2010
jueves, 22 de abril de 2010
El más allá
miércoles, 21 de abril de 2010
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